Личностные добродетели


Статья подготовлена для журнала "Липецкие епархиальные ведомости",
опубликована в № 9-10 за 2013 год


Протоиерей Олег БЕЗРУКИХ,
кандидат богословия


Беседа 23. Добродетели.
С самого начала в Богом созданном мире человеческие личности никогда не жили в изоляции. Они всегда были и остаются соединенными множеством связей друг с другом и с Богом-Творцом. Отношения между личностями могут носить разный характер. В предыдущих двадцати беседах наше внимание занимали отношения, имеющие однозначно отрицательную оценку. Затем от греховных страстей мы перенесли внимание на добродетели. И сегодня мы сделаем обзор тех из них, которые характеризуют отношение личности человека в первую очередь к своей собственной природе, а также к другим людям и к Богу.
Для удобства исследования мы разделим личностные добродетели на три категории, но предварительно скажем, что каждая категория имеет особую ценность, игнорирование хотя бы одной из них перечеркивает наши успехи в стяжании добродетелей других категорий. Лишь в совокупности личностные добродетели дают возможность получить положительный результат. Необходимость правильных взаимоотношений личности со своей человеческой природой, с другими людьми и с Богом лучше всего проиллюстрировать на каком-либо наглядном примере.
Предположим, что нас в составе группы паломников пригласили на Пасхальные торжества в Московский храм Христа Спасителя. В отличие от капризных героев известной евангельской притчи о званых на брачный пир (Мф. 22:2-14) мы с радостью отозвались на приглашение. У каждого из нас есть свой автомобиль, из Москвы нам прислали дорожную карту с точным маршрутом, по которому мы будем следовать к нашей общей цели.
Для того чтобы наше путешествие завершилось благополучно, нам необходимо выполнить три условия. Во-первых, автомобиль должен быть у каждого в исправном состоянии. Во-вторых, мы должны договориться о том, что во время поездки будем строго соблюдать правила дорожного движения (иначе, сталкиваясь на трассе, разобьем автомобили друг другу). В-третьих, нам всем нужно точно следовать указанному маршруту (чтобы вместо Москвы не оказаться, скажем, в Пекине или в Ташкенте).
Теперь дадим необходимые пояснения. Храм Христа Спасителя – это, в нашем случае, образ Бога и Его Царства, куда Он нас зовет, и куда мы все стремимся. Карта с маршрутом – образ Евангельского учения, приводящего людей к Богу. Автомобили – образ нашей душевно-телесной природы (которая должна быть исправной). Мы, водители, – личности, управляющие своей природой (нам необходимо заботиться о своем теле и душе, и уважать друг друга).

На обычном бытовом уровне (в нашем случае - на примере автопробега) необходимость соблюдения всех трех условий ни у кого не вызывает сомнений. Но стоит лишь переключиться на их духовную интерпретацию, как тот час появляются возражения.
1. «Я не желаю признавать никакие правила. Я свободен, как хочу, так и веду себя. Каждый вправе сам для себя устанавливать любые правила».
Абсурдность таких заявлений очевидна. Если следовать им, то скоро автомагистрали заполнятся грудой металлолома из разбитого автотранспорта, а человеческое сообщество превратится в огромное кладбище. Да и сам «свободолюбец» забудет свои убеждения и начнет негодовать, стоит лишь вам применить в отношении к нему его же принципы: что-нибудь пообещайте ему, а потом нарушьте обещание (вы, как и он, сами для себя устанавливаете правила), и вы увидите, что возмущениям его не будет конца. Он, не признающий ни правил, ни принципов справедливости, тем не менее, к себе самому будет требовать именно справедливого отношения.
2. «Я не нарушаю норм общественного поведения. У меня нормальные отношения с окружающими людьми. Считаю, что этого вполне достаточно. А то, что происходит с моим телом и душой – это мое личное дело. Это моя собственность, что хочу с ними, то и делаю. Других это не касается».
Не правда, касается! Вернемся к примеру с автомобилем. Даже если вы намерены ехать с соблюдением правил дорожного движения, но при этом у вашей машины неисправны тормоза или не работает руль, вы неизбежно устроите аварию, сами разобьетесь и других покалечите. Поэтому автовладельцам, содержащим в небрежности свой автотранспорт, езда на нем запрещена категорически. Также как запрещено появляться в общественных местах людям, с поврежденными телом или душой, например, страдающим заразными телесными заболеваниями или опасными психическими расстройствами.
3. «У каждого свой бог. Кто как хочет, так и верит».
Подобные утверждения безрассудны. Если мы каждый по-своему станем читать дорожную карту и рассчитывать маршрут, то все разъедемся в разные стороны. То же происходит и с людьми, неправильно (не православно) толкующими Евангельское учение. Человек, решивший, что не имеет значения, в кого и как он будет верить, даже если он обладает идеальной душой и здоровым телом, и свою ведет жизнь по строгим моральным принципам, тем не менее, он рискует в конечном итоге оказаться вовсе не с Богом, а с совершенно противоположным Богу существом.
Итак, личностные добродетели всех трех категорий полезны сами по себе. Однако более важным является их совокупное присутствие в нашей жизни.


1. Добродетели, характеризующие отношение личности человека к своей собственной природе (аскетический принцип). Основные добродетели – умеренность, воздержание, пост, бдение, труд, целомудрие, чистота, непорочность, трезвение.
Забота о самом себе - о своем здоровье, о своем душевном настроении - присуща каждому человеку. «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее…» (Еф.5:29). Правильная любовь к себе, как универсальный критерий взята за основу в оценке взаимоотношений между людьми: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матф.22:39). Человек, не научившийся заботиться о себе, не умеет проявлять заботу и о других, так же как не умеющий говорить, не сможет никого научить правильной речи.
Отсутствие заботы о себе – это не нормально для человека, впрочем, как и преувеличенная любовь к себе (эгоизм). И та и другая крайность приводят к гибельным последствиям. Забота личности о своей природе должна быть правильной, уравновешеннной: личность не должна пренебрегать потребностями человеческой природы, но и не должна потакать ее капризам.
Что же является потребностями, и что капризами?

По учению свт. Феофана Затворника, изложенному в книге «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», человеческая природа (дух, душа и тело) имеет свои достаточно простые потребности. С течением времени в житейском опыте человека накапливаются многочисленные способы удовлетворения этих потребностей – желания. Каждое желание – это отдельный способ, каким однажды уже была удовлетворена потребность. Потребностей немного, а желаний - тысячи.
Поэтому, когда у вас жарким летом возникает, например, потребность жажды, тотчас в памяти всплывают десятки способов, какими вы раньше утоляли жажду. Ваша воля начинает словно бы разрываться между желаниями, что выпить – чай, квас, компот (фруктовый или ягодный), кофе (с сахаром или без), какао, лимонад (со льдом или обычный), молоко, сок (кислый или сладкий), простую воду, коктейль, морс, кисель и т.д. Каждое желание кричит: «Я – главное!», и пытается склонить ваш выбор в свою пользу. За этим громким хором желаний самой потребности почти и не слышно. Каждое желание, как некий капризный тиран, требует от вас своего осуществления, как если бы оно и было вашей существенной потребностью. А на самом деле эти многочисленные желания лишь подменяют собой одну единственную потребность (в нашем случае - жажду, утолить которую смогли бы несколько глотков простой воды).
«В сущности потребности тела нашего просты и бесстрастны. Посмотрите на животных: не объедаются, лишнего не спят, удовлетворив плотскую потребность в свое время, затем целый год остаются спокойными. Это лишь душа, забыв свои лучшие стремления, настроила себе из простых потребностей тела множество противоестественных стремлений, которые по безмерности своей сделались противоестественными для тела» (Епископ Феофан Говоров. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия. М,1890. С. 50-51).
Святитель Феофан советует сокращать количество желаний до необходимого минимума. Этому как раз и способствуют добродетели умеренность и воздержание. Они помогают личности находить правильные способы удовлетворения всех потребностей человеческой природы, но при этом не потакать ее капризным желаниям.
Исходя из учения святителя Феофана, сделаем обзор наших основных потребностей.


Основные потребности человеческой природы.


Потребности тела: воздух, питье, пища, движение, а также ощущения - зрительные, слуховые, вкусовые, обонятельные, осязательные.
Потребности души: рассуждение (поиск правильных ответов на возникающие вопросы), деятельность (постановка перед собой какой-либо цели и ее достижение), положительные эмоциональные переживания и достижение полного душевного спокойствия.
Потребности духа: жизнь по совести, одухотворение своей деятельности (устроение своей жизни по воле Божией), Богопознание и Богообщение.
Умеренность и воздержание необходимы для каждой группы потребностей. Придя, например, в продуктовый магазин, вы же не станете покупать всё подряд. Вы проявите благоразумную умеренность и из всего многообразия выберете лишь то, что вам нужно в данный момент. Равно как и в книжном магазине (или в сети Интернет, или переключая телеканалы, или перелистывая страницы журнала) вы не станете поглощать всю предложенную информацию, но выберете то, что для вас представляет интерес и пользу.
Преподобный Ефрем Сирин перечисляет потребности, к которым может быть применима добродетель воздержания:
«Есть воздержание в еде — владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не предаваться духу чревоугодия, не возбуждаться алчностью и вкусом пищи и не желать то одной, то другой.
Есть воздержание в питии — владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси, не употреблять без меры не только вина, но и воды.
Есть воздержание языка — не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.
Есть воздержание и для глаз — владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть внимательно на все приятное или на что-либо неприличное.
Есть воздержание и в слухе — владеть слухом и не поражаться пустою молвой.
Есть воздержание в раздражительности — владеть гневом и не вдруг воспламеняться.
Есть воздержание от славы — владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.
Есть воздержание помыслов — низлагать помыслы страхом Божиим, не склоняться на помыслы обольстительные и воспламеняющие — не обольщаться ими.
Есть воздержание в пожелании, в порочном сластолюбии - владеть чувством, не потакать случайно возбудившимся пожеланиям, не склоняться на помыслы, внушающие сладострастие, не услаждаться тем, что впоследствии возбуждает в себе ненависть, не исполнять волю плоти, но обуздывать страсть страхом Божиим» (Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. М.,1881.Ч.1. С.28-29).
«Воздержание состоит в совершенном отречении от собственных желаний» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. 4-е изд. Сергиев Посад. 1900. Ч.5. С.233).

Пост (усиленное воздержание в течение определенного срока) помогает нам освежить свои душевные и телесные восприятия. Наша нервная система устроена так, что в целях защиты от переизбытка впечатлений она уменьшает свое внимание к тем факторам (и со временем вообще перестает на них реагировать), воздействие которых долгое время остается неизменным. Торговцы продуктового рынка, где всегда шумно и много резких запахов, через час-другой привыкают к обстановке и уже не замечают ни запахов, ни шума.
Из-за этой особенности нервной системы пресыщенный человек вынужден бывает либо наращивать интенсивность впечатлений, либо бесконечно разнообразить их. Этим, в частности, объясняется постоянное увеличение употребляемых доз нервных возбудителей у курильщиков, алкоголиков, наркоманов. Отсюда у сластолюбцев желание менять любовников и любовниц, у тщеславных – менять наряды, домашнюю обстановку. Все это неизбежно связано с большими материальными и моральными издержками.
Пост наилучшим образом помогает решить подобные проблемы. Временное воздержание в употреблении привычных вещей освежает впечатление от них. Во время поста отказавшись от скоромной пищи, от приятных удовольствий, от развлечений, мы вновь ощущаем вкус жизни по окончании поста, сумев сберечь при этом немалые средства и здоровье.
Бдение. Относительно добродетели бдения (бодрствования) подвижники учат: «Естествен человеку сон, но не до сытости и изнеженности тела, чтобы мы могли смирять страсти и порочные стремления тела. Избыток сна делает тупым и ленивым дух человека и его умственные способности. Бдение, напротив, утончает и очищает их. И святые Отцы говорили, что бдение очищает и просвещает ум» (Отечник, избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). СПб., 1903. С.374).
Труд. Необходимость труда для жизни тела и души не нуждается в пояснениях. Но труд вдобавок ко всему помогает человеку лучше понять, что он собой представляет, на что он способен, что он может и чего нет. «Нужно много трудиться каждому, чтобы увидеть себя: нерадение, неведение и расслабление ослепляют очи сердца» (Изречения безымянных старцев. Отечник, избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). СПб.,1903. С.402).
Целомудрие есть чистота души и тела. «Целомудрие — всеобъемлющее название всех добродетелей... Не тот чист, кто только сохранил нерастленным бренное тело, но тот, кто совершенно покорил его душе», - учит преподобный Иоанн Лествичник. Согласно с ним говорит преп. Ефрем Сирин: «Истинно целомудрен тот, кто не только хранит тело от блуда, но у которого и каждый член его тела, например слух, глаза и язык, хранит целомудрие... » (Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Сергиев Посад, 1912.Ч.3. С.399).
«Целомудрие есть воздержание и победа над искушающими нас удовольствиями… Где целомудрие, там пребывает Господь Иисус Христос» (Свт. Иоанн Златоуст).
«Целомудрие есть истинная соединенная с сознанием сила, глубоко отпечатлевшаяся в душе и уничтожающая остатки нечистых движений» (Свт. Василий Великий).
«Всякий, любящий чистоту и целомудрие, становится храмом Божиим … Возлюби целомудрие до крайней степени, чтобы вселился в тебя Дух Божий» (Преп. Ефрем Сирин)
«Чистота супругов состоит в верности их друг другу. Чистота дев и вдовиц, невест Христовых, состоит в верности Христу» (Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.1. Аскетические опыты. 3-е изд. СПб., 1905. С.334).

Трезвенность (телесная и духовная). Трезвенность противоположна состоянию опьянения, которое бывает не только от вина, но и от успеха, славы, победы, великих достижений. «Во всем нужна трезвенность, чтобы и те блага, какие, по-видимому, мы имеем, не обратились нам во вред», - учит преподобный Макарий Египетский.
В опьяненном состоянии человек представляет мир в искаженном виде, он переоценивает свои и чужие возможности. Напротив, «трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей» (Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.5. Приношение современному монашеству. 3-е изд. СПб., 1905. С.266)
«Трезвение — это духовное художество; если долго и с постоянным усердием им заниматься, оно, с Божией помощью, совершенно избавляет человека от страстных помыслов, слов и дурных дел и дарует верное познание Непостижимого Бога насколько это возможно для нас. Трезвение – сокровенное познание сокровенных Божественных Тайн, исполнение всякой заповеди Божией, приобщение ко всякому благу будущего века.
Когда, с помощью Иисуса Христа, мы укрепимся в трезвении, тогда сначала появится в нашем уме как бы светильник, озаряющий наши мысленные стези; потом как бы луна в полном свете взойдет на тверди сердечной; и наконец — как солнце, нас озарит Иисус, сияющий правдою, то есть явивший Себя Самого и Свои всесветлые светы созерцаний» (Добротолюбие. М., 1885.Т.2. С. 165, 203).
Итак, забота нашей личности о своей душевно-телесной природе должна быть правильной. Если, исходя из ложной любви к ней, будем потакать ее капризам, то, в конце концов, развратим и испортим ее. Напротив, заботливо-строгое отношение (оцениваемое ею в отношении себя едва ли не как враждебное) с употреблением перечисленных личностных добродетелей поможет сохранить и усовершенствовать её.
«Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин.12:25).
0
Ваша оценка: Нет